Über Jahrhunderte schufen die griechische und die römische Kultur ein unvergleichliches Erbe: ein System von Werten, Mythen, Göttern, Helden, historischen Persönlichkeiten und Ereignissen, das entwickelt, verfeinert und von Generation zu Generation weitergegeben wurde. Dieses Erbe besteht noch. Doch es wurde in Bücher und Museumsvitrinen eingeschlossen, wo es studiert und besichtigt wird.
Damit es wieder wirken kann, muss es in den Alltag zurückkehren. Das gelingt nur durch Werke, die es täglich sichtbar machen, in den Räumen, in denen wir leben und arbeiten.
Dies ist die Aufgabe von Grand Tour Editions.
Eine Sprache, die wirkte
Wer heute ein archäologisches Museum betritt und eine Statue betrachtet, beurteilt meist ihre Form: den Faltenwurf, das Gleichgewicht der Massen, die Qualität der Oberfläche.
Diese Betrachtungsweise ist vergleichsweise jung.
Fünfundzwanzig Jahrhunderte lang wurden dieselben Figuren nicht nur betrachtet. Sie wurden gelesen.
Statuen sprachen.
Sie erzählten den Vorübergehenden eine Geschichte. Sie erklärten den Verweilenden eine Verhaltensregel. Sie erinnerten an ein Gründungsereignis. Sie warnten. Sie überzeugten. Sie erklärten die Zugehörigkeit einer Stadt oder Familie zu einem Wertesystem.
All dies taten sie schweigend, jeden Tag, für jeden, der diesen Raum durchquerte.
Tonio Hölscher hat diesen Gedanken besonders klar formuliert [1, 2]. Die römische Kunst verwendete griechische Vorbilder erneut, weil diese Formen präzise und erkennbare Bedeutungen trugen.
Der klassische Stil des fünften Jahrhunderts v. Chr. vermittelte Maß, Autorität und Ordnung: gravitas, dignitas, auctoritas.
Die Kunst des Hellenismus – jener Epoche, die sich nach Alexander dem Großen ab 323 v. Chr. entwickelte – führte gedrehte Figuren, angespannte Muskeln und bewegte Körper ein: Formen, die Anstrengung, Eroberung und den zum Erfolg nötigen Kampf ausdrückten.
Eine Form zu wählen bedeutete, eine Bedeutung zu wählen.
Die Römer verbanden griechische Stile verschiedener Epochen innerhalb desselben Werkes. Lange deutete man diese Gewohnheit als Verwirrung oder als Verfall des Geschmacks.
Hölscher zeigte das Gegenteil.
Es war ein schlüssiges, wiederholbares Zeichensystem, das jeder im Reich verstehen konnte. Er verglich seine Funktion mit modernen Medien: standardisierte Formen, die unmittelbare und kraftvolle Botschaften vermittelten.
Das System diente der politischen Macht.
Doch es diente auch – und vielleicht vor allem – dem Alltag der Menschen, die zwischen diesen Bildern lebten.
Der öffentliche Raum als Form der Rede
In der griechischen Stadt konnte eine Statue auf einen gemeinschaftlichen Beschluss zurückgehen.
Die Versammlung stimmte dafür, einem Wohltäter, Feldherrn oder siegreichen Athleten ein Ehrenbildnis zu errichten.
Die Forschung hat gezeigt, dass diese Denkmäler das Verhältnis zwischen Einzelnen und Gemeinschaft bestimmten [3]: Die Stadt erklärte öffentlich, was sie für wertvoll hielt, und schrieb dieses Urteil in Marmor, für alle sichtbar.
Hinzu kam die von der Forschung eingehend untersuchte religiöse Dimension [4]: Das griechische Bild stellte das Unsichtbare nicht nur dar. Es machte es gegenwärtig.
Dies erklärt die verbleibende Kraft, die wir noch vor einer antiken Statue spüren können, selbst wenn wir nicht wissen, wen sie darstellt.
Dasselbe wurde aus archäologischer wie literarischer Sicht dokumentiert [5, 6].
Eine Statue war ein gesellschaftliches Instrument, bevor sie ein ästhetischer Gegenstand war.
Sie stand dort, wo Menschen vorbeikamen.
Sie sagte ihnen etwas.
Und sie wiederholte diese Botschaft jeden Tag.
Was Herkules sagte
Betrachten wir eine der nach den großen Göttern am weitesten verbreiteten Gestalten der antiken Bildhauerei.
Herkules sprach von Anstrengung.
Der am häufigsten kopierte Typus, der Herkules Farnese – eine von Glykon signierte Replik nach einem Original aus dem Umkreis des Lysipp – zeigt den Helden auf seine Keule gestützt.
Sein gewaltiger Körper ist erschöpft. Er gibt unter seinem Gewicht nach. Sein Kopf hängt vor Müdigkeit.
Hinter dem Rücken, für den Betrachter vor ihm verborgen, hält er die Äpfel der Hesperiden.
Die Belohnung ist verborgen.
Von vorn sehen wir nur den Preis, der bezahlt wurde.
Erst beim Umschreiten der Statue entdeckt der Betrachter nach der Erschöpfung den Gewinn.
Die Komposition lehrt eine Abfolge: zuerst die Anstrengung, dann die Belohnung.
Die Griechen hatten ein Wort für diese Mühe: ponos – harte, anhaltende Anstrengung, die Last der Arbeit, der Preis des Erfolgs.
Mehr als die Kraft selbst bestimmt ponos den Herkules.
Für einen antiken Betrachter war die Bedeutung eindeutig.
Xenophon erzählt die als Herakles am Scheideweg bekannte Geschichte: Der junge Held erreicht eine Weggabelung und begegnet zwei Frauen.
Das Laster verspricht sofortigen Genuss.
Die Tugend verspricht ein schwieriges Leben und Ruhm, der den Tod überdauert.
Herakles wählt den zweiten Weg.
Aus dieser Geschichte entstand der Herkules der Stoiker und Kyniker, ein Vorbild von Selbstbeherrschung und Ausdauer, später der moralisierte Herkules der Renaissance. Seine Wandlungen durch die Jahrhunderte wurden detailliert rekonstruiert [8].
Die Forschung untersuchte auch die Brüche dieses Ideals [9]: den übermännlichen Helden, der Omphale in Frauenkleidern dient, die gewaltige Kraft, die in Wahnsinn umschlägt und die eigenen Kinder tötet.
Auch diese Widersprüche lehrten etwas.
Herkules war alexíkakos – derjenige, der das Böse fernhält.
Er stand an Hausschwellen, in Gymnasien und auf Marktplätzen. Kaufleute weihten ihm ein Zehntel ihrer Gewinne.
Wer Herkules in seinen Räumen aufstellte, erklärte, etwas Grundlegendes verstanden zu haben: Was sich zu erreichen lohnt, hat einen Preis.
Und er wollte jeden Tag daran erinnert werden.
Dies ist eine gesellschaftliche und psychologische Funktion des Mythos: eine Lebensregel in einer Gestalt zu verdichten, die man schweigend, ohne Erklärung, tausendmal ansehen kann.
Was Venus sagte
Venus ist vielleicht die am meisten missverstandene Gestalt.
Heute wird sie meist als Sinnbild der Schönheit gelesen.
Für die Menschen der Antike war Schönheit das Medium.
Das Thema war die Liebe.
Liebe als vereinigende Kraft.
Liebe als lebensschaffendes Prinzip.
Liebe als Band, das ein Haus, eine Familie, eine Stadt zusammenhält – und für manche Denker das Universum selbst.
Bei Hesiod steigt Aphrodite aus dem Meer, begleitet von Eros und Verlangen: eine kosmische Kraft am Anfang der Dinge.
Empedokles nannte Liebe das Prinzip, das die Elemente verbindet, und Streit die Kraft, die sie trennt. Zwischen diesen Polen atmet das Universum.
Lukrez beginnt sein Gedicht mit der Anrufung der Venus als Mutter des römischen Volkes und schöpferischem Prinzip der Natur: Ohne sie wird nichts geboren, wächst nichts, bleibt nichts vereint.
Im Symposion unterscheidet Platon zwei Aphroditen, Urania und Pandemos – die zur Erkenntnis aufsteigende Liebe und die Liebe der Körper.
Sie bleiben dieselbe Göttin.
Es sind zwei Stufen derselben Leiter.
In Rom wird die Botschaft politisch und häuslich zugleich.
Venus Genetrix ist die Stammmutter der Familie Julius Caesars. Caesar weiht ihr einen Tempel auf seinem Forum und gründet die Legitimität seines Geschlechts auf sie: Liebe am Ursprung der Macht.
Venus Verticordia ist die Göttin, die Herzen wendet, angerufen für eheliche Eintracht: Liebe als tägliche Disziplin des Zusammenlebens.
Die Aphrodite von Knidos des Praxiteles, der erste große monumentale weibliche Akt der griechischen Bildhauerei, war eine Kultstatue.
Begehren und Heiliges waren nicht so getrennt, wie wir sie heute trennen.
Eine Venus in einem römischen Haus erklärte, dass die Hausgemeinschaft Vereinigung, Fortpflanzung und Verbundenheit als die Kräfte anerkannte, die sie zusammenhielten.
Jeden Tag wiederholte sie, dass Liebe an erster Stelle steht.
Sie wiederholte diese Botschaft den Bewohnern und ihren Gästen, Generation für Generation.
Die Schönheit machte die Botschaft hörbar.
Die Botschaft war Liebe.
Was eine Muse sagte
Mit den Musen verlagert sich dasselbe System in die geistige Sphäre.
Thalia, deren Name vom griechischen thállein, „blühen“ oder „gedeihen“, stammt, ist die Muse der Komödie, Tochter von Zeus und Mnemosyne – dem Gedächtnis.
Die athenische Komödie war eine Übung in parrhesía, der Freiheit, offen zu sprechen, auch über die Mächtigen.
Öffentlich über die Mächtigen zu lachen war eine politische Praxis.
In römischen Villen erschienen die Musen in Bibliotheken, Studierzimmern und musaea.
Sie standen für humanitas und otium litteratum: ein kultiviertes, dem Studium gewidmetes Leben.
Sie erklärten jedem Eintretenden, dass geistige Arbeit in diesem Haus als Lebensweise galt.
Sie erschienen auch auf Sarkophagen und verkündeten, dass der Verstorbene sein Leben den Künsten gewidmet hatte.
Eine Muse im Arbeitszimmer erklärt, welche Tätigkeit jemand seiner Zeit für würdig hält.
Sie sagt es demjenigen, der dort jeden Morgen arbeitet, noch bevor sie einem Besucher etwas sagt.
Was Marc Aurel sagt
Eine Gestalt bringt denselben Mechanismus unmittelbar an den Arbeitsplatz.
Marc Aurel regierte von 161 bis 180 n. Chr.
Einen großen Teil seiner Herrschaft verbrachte er im Krieg: zuerst im Partherkrieg, dann in langen Feldzügen gegen die Markomannen an der Donau.
Gleichzeitig verwüstete eine Seuche das Reich, einer seiner Feldherren rief sich zum Kaiser aus, und die meisten seiner Kinder starben.
Unter diesen Bedingungen schrieb er nachts in seinem Feldherrnzelt auf Griechisch Notizen an sich selbst.
Sie waren für kein Publikum bestimmt.
Der Titel, unter dem wir sie kennen – An sich selbst oder Selbstbetrachtungen – beschreibt genau ihren Zweck: Übungen, die ein Mensch sich auferlegte, um klar zu bleiben.
Sein Gesicht ist vertrauter, als viele denken.
Er ist der alte Kaiser zu Beginn von Gladiator, der kurz vor seinem Tod an der germanischen Grenze lagert.
Der Film machte sein Bild weithin erkennbar, ließ den Inhalt aber weitgehend im Hintergrund.
Diese privaten Notizen formulieren eine Verhaltensdisziplin.
Die wesentlichen Grundsätze sind wenige und kehren wieder.
Unterscheiden, was von uns abhängt und was nicht, und nur auf Ersteres Energie verwenden.
Ereignisse getrennt von den Meinungen beurteilen, die wir uns über sie bilden.
Die Pflicht gegenüber der Gemeinschaft erfüllen, weil der Einzelne Teil eines größeren Ganzen ist.
Geschehnisse ohne Klage annehmen, auch Rückschläge.
Schwierigkeiten vorwegnehmen, bevor sie eintreten, damit sie uns nicht überwältigen.
Sich daran erinnern, dass alles vergeht – auch die Mächtigen.
Dies wurde als Aufbau einer inneren Burg beschrieben: ein stabiler Ort in uns, den kein äußerer Umstand erobern kann [10].
In den letzten Jahren hat die Stoa erneut die Aufmerksamkeit von Menschen in verantwortlichen Positionen auf sich gezogen.
Sie bietet eine Methode für Entscheidungen unter Druck und Unsicherheit.
Sie trennt Verantwortung klar von Umständen.
Und sie verspricht keine Bequemlichkeit.
Sie verlangt Disziplin.
Eine Büste Marc Aurels im Büro eines Verantwortlichen sagt sowohl dem dort Arbeitenden als auch jedem Eintretenden etwas Präzises.
Sie sagt, dass die von diesem Raum aus führende Person für ihre Entscheidungen verantwortlich ist und nicht den Umständen die Schuld gibt.
Sie sagt, dass Macht als Pflicht auszuüben ist und nicht als Privileg genossen werden soll.
Sie sagt, dass der mächtigste Mann der Welt seine Nächte damit verbrachte, sich selbst Mahnungen aufzuschreiben, damit ihn seine Stellung nicht verdarb.
Jeden Tag erinnert sie daran, dass wir zuerst uns selbst regieren müssen.
Rom vervielfachte das System
Rom machte dieses Bildrepertoire zu einem Phänomen gewaltigen Ausmaßes.
Nach der Eroberung Griechenlands kamen Originalwerke als Kriegsbeute nach Rom.
Bald überstieg die Nachfrage das Angebot, und eine ganze Industrie der Marmorreproduktion entstand.
Fast alle Skulpturen, an denen sich der europäische Geschmack bildete – Venus, Apoll vom Belvedere, Herkules Farnese, Diskobolos – kennen wir durch römische Marmorfassungen.
Viele griechische Originale, oft aus Bronze, wurden in späteren Jahrhunderten eingeschmolzen.
Paul Zanker zeigte, wie systematisch dieses Repertoire in augusteischer Zeit zur Schaffung einer gemeinsamen Bilderwelt genutzt wurde [7].
In diesem System war die Kopie kein minderwertiger Ersatz.
Sie war Trägerin der Bedeutung.
Ohne römische Kopisten wäre uns ein großer Teil der griechischen Bildhauerei unbekannt.
Die Grand Tour: Werte wiedergewinnen, statt Ruinen zu katalogisieren
Nach dem Mittelalter eröffnete die Renaissance das Gespräch neu.
Die Grand Tour trug es durch Europa.
Vom 17. bis zum 19. Jahrhundert reisten Aristokraten und wohlhabende Angehörige des nordeuropäischen Bürgertums – später auch Amerikaner – nach Italien.
Der berühmteste Bericht ist Goethes Italienische Reise [15].
Zwischen 1786 und 1788 bereiste Goethe die italienische Halbinsel bis nach Neapel und Sizilien.
Er machte keine Notizen wie ein Altertumsforscher.
Er suchte ein Lebensmodell.
Vor antiken Werken beschreibt er eine persönliche Verwandlung, beinahe eine Wiedergeburt.
Er kehrte als anderer Mensch nach Weimar zurück.
Die Grand-Tour-Reisenden brachten Abgüsse, Repliken und originale Altertümer mit nach Hause und stellten sie in ihren Häusern auf, damit die Begegnung täglich weitergehen konnte.
Künstler wie Antonio Canova und Bertel Thorvaldsen taten dasselbe auf radikalere Weise.
Sie suchten in antiken Mythen Werte, die sie für gegenwärtig und nützlich hielten: Maß, edle Gestik, moralische Spannung, das Wesen der Liebe.
Sie studierten die Antike, um leben zu lernen, nicht bloß, um sie zu katalogisieren.
Damals war der Klassizismus ein ethisches Projekt, bevor er ein Stil war.
Wo das Gespräch abbrach
Der Bruch kam mit der Moderne.
Und er fiel mit dem Museum zusammen.
Sobald eine Statue mit einem Schild in einer Museumsausstellung steht, verändert sich ihr Status.
Sie wird zum Dokument.
Der Mythos wandert in die Bildunterschrift.
Die Figur hört auf, zu den Menschen zu sprechen, die mit ihr leben, weil niemand mehr mit ihr lebt.
Wir besuchen sie. Wir fotografieren sie. Wir gehen.
Salvatore Settis beschrieb diesen Übergang als Verwandlung der klassischen Welt von einer lebendigen Tradition in einen Gegenstand der Bewahrung [14].
Wenn die klassische Welt zu etwas geworden ist, das bewahrt werden muss, heißt sie wiederzubeleben, ihr ihren früheren Platz zurückzugeben: die Räume, die wir bewohnen.
Nicht Museumssäle, die wir einmal im Jahr besuchen.
Die Räume, in denen wir arbeiten, essen, diskutieren, Gäste empfangen und Entscheidungen treffen.
Dort gewinnt die Skulptur all ihre verlorenen Funktionen zurück.
Sie erzählt eine Geschichte. Sie bezieht Position. Sie weckt Gefühle.
Sie sagt Besuchern, welches Bezugssystem dem Gastgeber wichtig ist.
Und durch tägliche Vertrautheit lässt sie diese Werte Teil des Lebens der Bewohner werden.
Anstrengung vor Erfolg, das Band einer Familie, Mut, Maß, Redefreiheit, Zeit zum Studium und Selbstregierung: Dies sind Fragen, denen wir noch heute begegnen.
Es sind gegenwärtige Werte.
Und sie bleiben außerordentlich nützlich für ein gutes Leben.
Warum es heute zählt
Der naheliegende Einwand lautet, all dies sei bloße Nostalgie.
Drei Gründe sprechen dagegen.
Räume kommunizieren, ob wir es wollen oder nicht.
Ein Haus ohne Bilder bleibt still, doch auch Schweigen ist eine Botschaft.
Jede Umgebung sagt den Bewohnern und den Eintretenden etwas.
Unsere einzige wirkliche Wahl ist, was sie sagen soll.
Mythos ist verdichtetes Denken.
Ein Herkules verdichtet in einer Gestalt, was ein zweihundertseitiges Buch über Resilienz zu erklären versucht.
Eine Statue kann augenblicklich vermitteln, wofür ein Handbuch ein ganzes Kapitel braucht.
Ein Buch muss wieder geöffnet werden.
Die Statue bleibt an ihrem Platz.
Sie wirkt von selbst, jeden Tag, ohne etwas von uns zu verlangen.
Eine einmal im Museum gesehene Statue bleibt eine Information.
Dieselbe Statue, jahrelang täglich gesehen, wird zu einem verinnerlichten Bezugspunkt.
Wer Herkules in einem Haus aufstellt, sagt, dass alles Erstrebenswerte einen Preis hat.
Wer Venus dort aufstellt, sagt, dass Liebe und menschliche Bindungen an erster Stelle stehen.
Wer eine Muse aufstellt, erklärt, welche Tätigkeit er seiner Zeit für würdig hält.
Wer Marc Aurel in einem Büro aufstellt, erklärt, dass Führung mit Selbstregierung beginnt.
Dies sind Positionen.
Sie werden öffentlich erklärt.
Und jeden Tag wiederholt.
Grand Tour Editions
Jahrhunderte griechischer und römischer Kultur schufen ein Erbe an Werten, Mythen, Göttern, Helden, historischen Persönlichkeiten und Ereignissen von unvergleichlicher Tiefe und Beständigkeit.
Dieses Erbe betrifft uns weiterhin.
Es spricht von Anstrengung und Belohnung, Liebe und menschlichen Bindungen, Redefreiheit, Maß und Selbstregierung.
Doch es bleibt wirkungslos, solange es in Büchern und Museumsvitrinen eingeschlossen ist.
Grand Tour Editions will es durch Werke in den Alltag zurückbringen, die diese Gedanken wieder sichtbar machen: Repliken in Museumsqualität, jeweils mit ihrer historischen und kulturellen Bedeutung verbunden, in den Räumen, in denen Menschen leben und arbeiten, damit die Figur täglich wieder das sagen kann, wofür sie geschaffen wurde.
Eine Skulptur zu wählen heißt zu wählen, mit welchen Gedanken man leben möchte.
Literatur
- Tonio Hölscher, Il linguaggio dell’arte romana. Un sistema semantico, Einaudi, Turin, 1993.
- Tonio Hölscher, Visual Power in Ancient Greece and Rome, University of California Press, Berkeley, 2018.
- John Ma, Statues and Cities. Honorific Portraits and Civic Identity in the Hellenistic World, Oxford University Press, Oxford, 2013.
- Jean-Pierre Vernant, Figure, idoli, maschere, Il Saggiatore, Milan, 2001.
- Robin Osborne, Archaic and Classical Greek Art, Oxford University Press, Oxford, 1998.
- Deborah T. Steiner, Images in Mind. Statues in Archaic and Classical Greek Literature and Thought, Princeton University Press, Princeton, 2001.
- Paul Zanker, The Power of Images in the Age of Augustus.
- Karl Galinsky, The Herakles Theme, Blackwell, Oxford, 1972.
- Nicole Loraux, Les expériences de Tirésias, Gallimard, Paris, 1989.
- Pierre Hadot, The Inner Citadel: The Meditations of Marcus Aurelius.
- Walter Burkert, Structure and History in Greek Mythology and Ritual.
- Karl Kerényi, The Gods of the Greeks.
- James Hillman, Re-Visioning Psychology.
- Salvatore Settis, Futuro del “classico”, Einaudi, Turin, 2004.
- J. W. Goethe, Italian Journey, 1816–1817.
Antike Quellen: Hesiod, Theogonie; Xenophon, Memorabilien II.1; Platon, Symposion; Lukrez, De rerum natura I; Marc Aurel, Selbstbetrachtungen.
