falo alado
El Falo Alado
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- El Falo en Pompeya
- Las Alas del Falo
- El falo como atributo divino
- El culto del Falo en los siglos siguientes:
- San Agustín
- Malleus Maleficarum en la Caza de Brujas 1482
- Lord Hamilton en 1781
- El cuerno
- Fiesta Japonesa del Pene de Hierro, Kanamara Matsuri (かなまら祭り
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El Falo Alado en Pompeya
En la imaginación de los romanos era un objeto que hoy definiríamos obsceno, olvidando que este término, en el mundo antiguo, no tiene el mismo significado que tiene hoy para nosotros. Un romano nunca habría definido obscenus a un falo alado porque en su mundo, este término indicaba lo que era de mal augurio, y por lo tanto el exacto opuesto de lo que en cambio identifica una de las imágenes más conocidas de Pompeya, desde mundo romano y del arte romano.
Para apelar a toda su fuerza mágica, el falo alado debe reproducirse, desmesurado, enorme, propiciatorio, capaz de alejar a los espíritus del mal, capaz de dar protección para la casa y en los ambientes de trabajo, fuerza de la naturaleza contra el mal, los demonios flagelantes y el fascinum: el poder negativo del ojo seco.
Falos alados, falos torsionados, falos con forma de animal, falos que se entrelazan con falos, falos que se injertan en falos. Y parece en verdad una carrera sin fin, una verdadera manía, la de reproducir este símbolo protector en mil objetos, colgados por todas partes.
Religión y superstición se entrelazan en un mundo en el que todo parece girar en torno al sexo que, fuente de vida y de alegría, para los romanos es un fenómeno positivo, mágico, a veces dotado de un poder espiritual que dirige la vida y, a través de la reproducción, la trasciende.
Nosotros definiríamos superstición práctica o magia casera esa voluntad de poseer un amuleto contra ese oculus malignus, siempre al acecho y codificado, en su esencia ya desde Plinio el Viejo; fuente secular de tribulación para el ser humano, debe proteger a los más débiles, a los más frágiles, y es por eso que, como cuenta Varrón en el De lingua latina, al cuello de los niños se cuelga, contra el mal de ojo, una bulla que contenía un amuleto con forma fálica.
La fantasía de los artesanos romanos a menudo inclinada a echar a volar y el poder mágico de un símbolo también se lee en la capacidad de conferirle connotaciones hechizadas o grotescas, las alas, en este caso.
Insertadas también en la señalización vial pompeyana, estas imágenes, para nosotros extrañas, revoloteando aquí y allá, servían para ahuyentar el lado más oscuro de nuestra humanidad y a través de una mutación estilística que desembocará en el cuerno, continúan su obra de saneamiento también en la época contemporánea.
Laura Del Verme
arqueóloga
Para quien quiera profundizar:
Eva Björklund, Lena Hejll, Luisa Franchi dell’Orto, Stefano De Caro, Eugenio La Rocca (editores), Reflejos de Roma. Imperio romano y bárbaros del Báltico, catálogo de la exposición (Milán, AltriMusei a Porta Romana, del 1 de marzo al 1 de junio de 1997), L’Erma di Bretschneider, 1997.
Megan Cifarelli, Laura Gawlinski (editores), ¿Qué diré de la ropa? Enfoques teóricos y metodológicos para el estudio del vestido en la antigüedad, American Institute of Archaeology, 2017.
Carla Conti, Diana Neri, Pierangelo Pancaldi (editores), Paganos y cristianos. Formas y testimonios de religiosidad del mundo antiguo en la Emilia central, Aspasia ediciones, 2001.
Jacopo Ortalli, Diana Neri (editores), Imágenes divinas. Devoción y divinidad en la vida cotidiana de los romanos, testimonios arqueológicos de Emilia-Romaña, catálogo de la exposición (Castelfranco Emilia, Museo Cívico, del 15 de diciembre de 2007 al 17 de febrero de 2008), All’Insegna del Giglio, 2017.
Adam Parker, Stuart McKie (editores), Enfoques materiales de la magia romana. Objetos ocultos y sustancias sobrenaturales, Oxbow Books, 2018.
Varón, Erótica Pompeyana (Inscripciones de amor en los muros de Pompeya, La Erma de Bretschneider, 2002.
Las alas del fallo
El fallo se representaba con las alas para subrayar las cualidades divinas.
Al ser alado, el fallo podía conectar a los hombres con el cielo, lo ultraterreno, lo divino.
Las alas, y por tanto la capacidad de elevarse en vuelo permitían abandonar el mundo terrenal para acceder a un mundo ajeno, inaccesible, desconocido. El Cielo se imaginaba habitado por los Dioses, el lugar donde reside lo divino en general, lo sobrenatural. El Olimpo, el Paraíso, el Dios cristiano todos eran imaginados en el cielo.
En la representación más famosa del Dios cristiano, la Creación de Miguel Ángel, Dios y Adán están en el cielo, recostados sobre las nubes.
Alcanzar el cielo era imposible para la mayoría de los seres vivos de la tierra, hasta hace solo 100 años. Por lo tanto, está claro cómo para gran parte de las culturas desarrolladas a lo largo de los siglos el cielo se veía como el lugar donde residía lo que solo podía ser imaginado.
Los únicos capaces de acceder al cielo, a este lugar considerado sobrenatural, eran las aves.
Las aves, desde la Edad de Bronce, se consideraba que eran capaces de conexión con lo divino. La adivinación de las aves era su supuesta capacidad de proporcionar elementos para prever el futuro. El vuelo de las aves, su aparición en sueños o en momentos particulares podía contener presagios y ser interpretado para formular predicciones.
La capacidad de volar confería a las aves un carácter especial, ultraterreno ya que les permitía el acceso a un mundo inaccesible a todos los demás seres vivos de la tierra.
En la religión grecorromana encontramos el atributo de las alas en el Dios Hermes/Mercurio ya que mensajero de los dioses, quien conectaba el cielo con el mundo real. Cupido, el hijo de Venus, usaba las alas para alcanzar a los humanos y hacerlos enamorar lanzando sus flechas. Los Ángeles de la iconografía cristiana son hombres dotados de alas. Es el arcángel Gabriel informando a María que estaba por concebir al hijo de Dios. Un pájaro, el búho era el animal sagrado de Juno, la reina de los Dioses. Aún hoy el búho lo encontramos en muchos salones como adorno de buena suerte.
Nosotros hoy, hemos perdido esa percepción del cielo como lugar desconocido, mágico, divino, inaccesible y por tanto lugar donde imaginar a los Dioses del Olimpo, el paraíso, el Dios Cristiano, los difuntos. La expresión ““ha volado al cielo” está ligada a la necesidad de identificar un lugar “otro” respecto a la tierra, a lo cotidiano de todos los mortales.
Después de la invención de los aviones, esta identificación del cielo como sede de lo divino es más difícil de comprender pero permanece en algunas expresiones o símbolos como justamente el phallus alado.
En italiano el pene se llama “pájaro”, así como en inglés “polla”, en americano “canario”, en español “polla”.
El Phallus como atributo divino
Al ser considerado fuente de la vida, capaz de pro-crear por tanto crear, posee un don común a los dioses, divino.
Precisamente para subrayar su fertilidad y poder creador, un phallus desmesurado es atributo de Príapo, Dios de los campos y las cosechas de la religión grecorromana, .
Símbolos fálicos o representaciones de Príapo se colocaban en las entradas de los campos tanto para ganarse su benevolencia como porque con su phallus desmesurado infundía miedo alejando ladrones y malintencionados.
En la agricultura, ya que está fuertemente condicionada por impredecibles eventos atmosféricos, había mucha atención a los efectos de la buena o mala suerte. Por esta razón elatributo del Dios de las mieses y las cosechas asumía un papel importantísimo para propiciar buenas cosechas. Los símbolos fálicos eran obligatorios en las entradas de los campos en época romana. Unaún hoy es frecuente ver a la protección de los campos, enormes cuernos, descendientes directos del phallus de Príapo.
El culto del Phallus en los siglos siguientes
San Agustín
San Agustín (354 d.C.-430 d.C.) obispo de Hipona Regia (en la actual Argelia), narra estas celebraciones paganas [1] , describiendo las antiguas procesiones de la fertilidad con un prejuicio cristiano de fuerte desaprobación::
“Dice Varrón que en Italia se celebraban ciertos ritos de Liber (dios itálico de la fertilidad y de los campos * ) que eran de tal desenfrenada maldad que las vergonzosas partes del macho eran adoradas en su honor en las encrucijadas. [...] De hecho, en los días de la fiesta de Liber, este miembro obsceno, colocado en un carrito, era primero exhibido con gran honor en la encrucijada de los campos, y luego transportado a la misma ciudad. [...] De esta manera, parece, se debía propiciar al dios Liber, para asegurar el crecimiento de las semillas y repeler el encantamiento (fascinatio) de los campos”. [2]
En ese tiempo, aunque considerados obscenos por el clero cristiano, los fascinum seguían usándose para alejar el mal. Se usaban llevados como amuletos de protección, en particular para niños y soldados, (en esa época las categorías con mayor mortalidad).
Purinega tie duro ( del latín: “Difícil de castigar” ) 1470-1480 (aprox.). British Museum
Malleus Maleficarum para la Caza de brujas - 1482
En 1484, el Papa dio inicio oficial a la caza de brujas. Caza que durará dos siglos llevando a más de 60.000 condenas a muerte, en su mayoría mujeres.
Para guiar a los perseguidores, la iglesia encargó un manual para dos frailes benedictinos, el Malleus Maleficarum.. Un manual oficial de gran éxito que la Iglesia Católica utilizó durante dos siglos.
La asociación entre pájaro y Phallus también se encuentra en este manual que explica: “finalmente, ¿qué se debe pensar de las brujas que recogen miembros viriles, a veces incluso en número considerable, hasta veinte o treinta, y los ponen en los nidos de los pájaros comiendo avena u otras cosas como se ha visto hacer a muchos y como comúnmente se dice? Un hombre de hecho contó que había perdido su miembro y que para recuperar su integridad fue a una bruja. Esta le ordenó trepar a un árbol y le permitió tomar lo que quisiera de un nido en el que había muchos miembros. Y como él puso las manos en uno grande, la bruja le dijo: “¡no tomes ese! y añadió que pertenecía a uno del pueblo”
Carta de Lord Hamilton desde Nápoles – 1781
Aún a finales del siglo XVIII en Italia persiste el antiguo culto del Phallus. En una carta de Nápoles del 31 de diciembre de 1781, William Hamilton describe la costumbre en Nápoles entre niños y mujeres de clases populares de llevar amuletos con símbolos fálicos claramente derivados del culto de Príapo de la antigua Roma. La función de estos amuletos era naturalmente proteger contra los encantamientos y el mal de ojo
Se trataba de amuletos en plata, marfil, coral muy similares a los encontrados entre las excavaciones de Herculano. Hamilton coleccionó muchos amuletos tanto modernos como provenientes de las excavaciones arqueológicas de Herculano para enviarlos al British Museum.
En la misma carta Hamilton da testimonio de la supervivencia a finales del siglo XVIII de Culto de Príapo en la ciudad de Isernia y su fusión con el culto cristiano. Durante la fiesta anual de los santos médicos Cosme y Damián se vendían vendidos en gran cantidad símbolos fálicos de diversas formas y tamaños. Estos objetos tenían una función propiciatoria y de buena suerte, especialmente para las mujeres que participaban en la fiesta, a menudo para remediar su esterilidad.
Mujeres con phallus voladores, ilustración del álbum turístico de Pompeya, c. 1880. Imagen cortesía del Kinsey Institute for Research in Sex, Gender, and Reproduction. Haz clic para ampliar.
El Cuerno
En el sur de Italia y en particular en Nápoles, el cuerno ha sustituido el phallus como amuleto de buena suerte. La religión católica y la moral común han llevado a la desaparición del phallus como símbolo pagano y amuleto de buena suerte, y a su sustitución por el cuerno. Así como en la antigüedad los campesinos colocaban un gran phallus, símbolo del dios Príapo, para proteger sus campos, hoy en día grandes cuernos son imprescindibles en las modernas explotaciones agrícolas del sur de Italia.
El cuerno se regala y se lleva como amuleto de protección contra la mala suerte y el mal de ojo, es decir, contra la envidia, los celos y la maldad. Es muy común y frecuente tanto en las casas de los napolitanos como en las tiendas y restaurantes.
La creencia dice que si el cuerno se rompe significa que ha neutralizado el mal de ojo o la mala suerte, en resumen, ha tenido efecto.
5.El Phallus de Hierro Kanamara Matsuri (かなまら祭り
En Japón, cada año en abril, se celebra la fiesta del “Phallus de Hierro”. Una fiesta religiosa que se remonta a tiempos muy antiguos durante los cuales se realizan procesiones de carros con enormes phallus y oraciones para propiciar fertilidad, suerte, armonía familiar.
Una curiosidad un poco macabra ( * ):
Tatuaje de phallus alado en piel humana conservada, fechado entre 1904-5. De la colección delMuséum national d'Histoire naturelle (MNHN), París. Imagen © MNHN, París.( * )